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学坛新论

夏永红:内在论直觉与延展意识

夏永红  2018年11月07日08:19  来源:中国社会科学网-中国社会科学报

我们通常认为,心灵和意识的处所就是大脑。但克拉克和查尔莫斯却主张:心灵并非限定于人类的头颅之内,而是延展到了世界之中。例如,一个阿尔茨海默症患者使用的记事本,作为一种延展的记忆系统,可以算作心灵的一部分。这就是近二十年在心灵哲学中被广泛讨论的延展心灵论题。它的哲学基础是功能主义,主张心灵是一种功能而非介质,就如电脑软件可以在不同的计算系统中运行一样,生物大脑也并非实现心灵的唯一介质,如果外部资源执行了与大脑对等的认知功能,就可以将其视为心灵的介质。因此,我们使用的各种外部表征系统,比如笔记本、手机、电脑等,由于其可以执行和内部记忆系统对等的功能,都可以算作心灵介质的一部分。总之,这个观点承诺了一种非大脑中心(甚至非人类中心)的心灵形而上学图景,心灵被视为一种分布于大脑、身体和环境中的现象。

延展心灵不等于延展意识

克拉克和查尔莫斯并没有进一步主张:意识也延展到了世界之中。一般而言,人类的心理状态包括意向状态和现象状态。前者指的是信念、欲望等具有意向指向性的心理状态,延展心灵论题所涉及的心理状态就属于此类;而后者则涉及心灵中的感受性、意识体验等第一人称属性,它并不必然具有意向指向性。无论是查尔莫斯还是克拉克,都明确否认了现象状态可以延展到世界之中。因此,意向状态的延展并不意味着现象状态的延展,延展心灵论题并不能推断出延展意识论题。

查尔莫斯虽然承认,“没有任何原则性的理由认为意识的物理基础不会以相似的方式延展”,但他同时认为,意识需要以非常大的带宽直接访问信息。然而现在我们与环境之间的信息传输带宽是很低的,因此延展意识不可能存在。克拉克也认为,脑内过程和脑外过程之间质的差别就在于信息传输的速度和带宽。相比于其他的心智现象,意识需要特定的“信息存取和信息整合操作”,它必须在某个特定的时间尺度之内完成。因为只有神经过程才能满足这一要求,所以大脑是意识的唯一合适的介质。克拉克强调,那些论证延展心灵所涉及的案例,都是非意识的心理状态和过程,它们并不要求高速和实时的信息存取和整合,而只需满足稳定的信息传输。

延展意识的功能主义论证

对于更激进的论者而言,克拉克和查尔莫斯的观点实在太过保守。延展意识论题的支持者从功能主义和生成主义两个进路展开了论证。前者以沃尔德为代表,后者以诺伊为代表。功能主义论证进路诉诸神经结构和一种假想的外部资源之间的功能对等,认为现象意识具有多重可实现性,从而论证意识是可延展的。

在沃尔德看来,克拉克和查尔莫斯诉诸信息带宽对延展意识的反驳并不可信。因为并非只有神经元之间需要极高带宽的直接信息访问,一些非神经元结构,比如计算机内部电路中信息访问速度同样相当之高。此外,神经元与非神经元之间也存在极高带宽的直接信息访问,比如视觉信息从外部对象到大脑的传输带宽非常高,而这些信息传输到大脑之后,反倒经过了层层压缩。因此,即便意识的产生依赖于高带宽的直接信息访问,它也可以在延展过程中实现。沃尔德由此提出了一个支持延展意识论题的功能对等性论证。他假定有这样一个退化的大脑,通过连接一个叫iCog的类似助听器的外部设备,可以执行大脑中的退化了的神经元的功能。这样,iCog就执行了和神经元对等的功能,我们可以认为意识延展到了iCog之中。

然而,沃尔德的论证已经偏离了延展心灵论题的缺省要求。在原初延展心灵论题中,心灵有时是延展的,这是一个偶然命题。但沃尔德所得出的结论是,意识只有在某个科幻的可能世界中是延展的,这仅仅是一个可能命题。一个对延展心灵和延展意识的有效论证,需要推导出的是偶然命题,而不仅仅是可能命题。正如查尔莫斯所指出的,这种诉诸科幻场景,认为认知或意识通过电路而延展的观点没有任何趣味,真正有意义的论题是,心灵是通过知觉—行动而延展。在他看来,人类与世界之间存在一个知觉—行动的双重边界,延展心灵论题的挑战性在于,它主张人类可以通过知觉—行动将心灵延展到这个边界之外。沃尔德的论证并没有延续这种挑战性,在这个意义上,他的论证总体上是失败的。

延展意识的生成主义论证

查尔莫斯后来进一步强化了对延展意识的反驳,并修正了此前的观点,“正确的说明不是意识需要对信息的高带宽的访问,而是它需要相对直接的访问”。在他看来,全局控制的直接可利用性正是意识的物理基础。内部大脑过程中的信息对于全局控制而言是可以直接利用的,而基于知觉—行动的延展过程只能被间接利用。因此,意识是无法延展的,而只能在大脑神经结构中实现。然而,这一反驳并不能应对生成主义的挑战,因为后者采取了一种直接实在论的立场,也就是说,外部世界对于知觉意识是直接可利用的,而不需要知觉表征的中介。从生成主义的立场出发,直接可利用性并不能为意识划定一个内部和外部的界限。

诺伊先后提出了多种延展意识论证,可将其划分为消极论证和积极论证,前者反驳了意识的神经关联学说,但对意识的定位不做承诺,后者则从正面论证了意识是如何延展的。诺伊的消极论证主要基于两个来自神经科学的实验。第一个实验是雪貂的神经重联实验。苏尔等人将一只新生雪貂眼睛的神经末端,重新连接到大脑中处理听觉的皮层区域。出乎意料的是,这些听觉皮层竟然被征用来处理视觉信号。诺伊的解释是,大脑区域和意识经验之间的关联是易变的,在视觉皮层细胞与视觉产生之间并没有什么特定的关联,进而在特定细胞的行为与体验特征之间也没有必然的关联。第二个实验是Rita等人设计的感官替代系统(TVSS)实验。该系统在盲人的眼镜上安装一个摄像头,在身体的某个部分安装一个震动器,并将摄像头接收的视觉信息转化为震动器上输出的震动信号。盲人经过短期的训练之后,可以通过操作身体移动摄像头,捕获不同的视觉信号,并通过转化的震动信号获得知觉。最终,盲人通过震动器获得的触觉知觉消退,而获得了类似正常人的视觉知觉。根据诺伊的解释,盲人之所以产生了视觉,是因为TVSS具有和视觉模态(而非触觉模态)相似的感觉运动依赖。诺伊最终认为,知觉意识就来自于有机体对感觉运动依赖的隐性知识的驾驭。

诺伊的积极论证主要基于他的取用或通达(access)理论。在他看来,无论是思想还是不同的感觉模态,都是我们取用或通达世界的不同方式。例如,对于视觉知觉而言,当一个人转头、转眼、运动身体的时候,他所接受的视觉刺激也会随之发生相应的变化。这种感觉刺激变化与身体和物体的运动变化之间的规律,就是所谓的感觉运动权变。一个人的视觉体验就来自于对他所掌握的关于这种规律的隐性知识的驾驭。不同的感觉运动权变所体现的正是通达世界的不同方式,进而呈现为不同的知觉体验。因此,在诺伊那里,知觉体验并不来自大脑中对世界的表征,而是来自于对世界的直接取用。就此而言,他实际上反驳了查尔莫斯认为延展过程只能被间接取用的观点,因为身体通过知觉—行动与之交互的环境,同样是意识实现的介质。诺伊征用了一个远程服务器的隐喻来刻画知觉意识,在他看来,世界在意识体验中在场,正如远程服务器的信息在我们电脑中在场。在他看来,“世界虚拟地呈现在体验中,因为我们是在线地、动态地取用它”。

暂且不论延展意识论题的论证是否成立,它所引起的激烈争论,多半是因为它违背了大多数人的一种朴素直觉:意识必定存在于我们的大脑之内。赫尔利曾将其称之为内在论直觉。但在她看来,我们还存在一种更为根本的知觉,这就是现象性质的自主元直觉:物理属性和现象性质之间存在着不可逾越的解释鸿沟。也就是说,现象性质是自主的,任何经验数据都不足以说明和描述现象性质。因此,我们关于大脑神经元的任何知识,都无法断定现象性质是内在的还是外在的。由于自主元直觉比内在论直觉在逻辑层次上更高,我们无疑应当摒弃内在论直觉,而对现象意识是否延展保持一个开放的态度。在这个意义上,意识延展到大脑之外,实际上并没有那么违背直觉,也并非是全然不可能的。

(作者单位:华南师范大学公共管理学院)

(责编:孙爽、闫妍)


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